Пастки «просвітління»

У цій статті я не буду говорити про справжніх духовності та духовному зростанні. Я відразу попереджаю, що не вважаю себе експертом в релігії і духовних практиках. Більше того, я не знаю навіть тисячної частини всіх тонкощів цієї теми.

Але у своїй діяльності психолога майже кожен день я спостерігаю один і той же феномен: псевдодуховність і повальне захоплення «духовним зростанням» як спосіб тікання від незручної реальності.

Серед моїх клієнтів я спостерігаю моду на читання відповідної літератури, відвідування тренінгів, семінарів, ретрітов, виконання багатогодинних медитацій і вдихання пранаям. Часто все це супроводжується бажанням не відчувати «негативні» емоції, принесенням себе в жертву заради виправлення карми в майбутньому, нескінченним бажанням робити себе краще і краще ...

Особисто мої спостереження показують, що за всім цим стоїть витончений спосіб продовжити свою ізольованість від світу або навіть виявитися вище нього.

Відразу обмовлюся: я щиро вважаю, що просуватися у своєму розвитку важливо і потрібно. Я вітаю будь-які способи СО-ЄДНАННЯ свого «Я» з Божественним, а також з самим собою і людьми навколо. Моє розуміння слова «релігія» дуже просунулося після того, як я дізналася його буквальний переклад з латинської - religare - «возз'єднати».

Таким чином, єдиним сенсом духовного зростання для мене є возз'єднання з усім сущим, починаючи з збирання всіх своїх частин в єдине ціле і закінчуючи міцним зв'язком зі світом. І єдиним критерієм того, чи займається людина духовним зростанням, є збільшення його здатності залишатися в контакті з оточуючими на позиціях поваги та рівноправності.

Все інше захоплення езотеричною літературою, писаннями великих освічених і тілесними практиками я називаю «заняттями духовним зростанням». Саме в лапках. Саме в іронічному ключі. Хоча наслідки таких «занять» дуже серйозні. У чому вони проявляються?

Ось у чому:

  • дисоціація від своїх почуттів, бажання не відчувати їх аж до повної заборони на яку-небудь емоційність як на щось плотських-нице;
  • відмова від тілесності;
  • дистанція від інших людей;
  • гордовитість, зарозумілість і почуття переваги, так само як і самоприниження, що не достатня само-цінність;
  • претензії на святість;
  • повчання інших;
  • і т. д.

Близько 30 років тому Джон Уелвуд для позначення подібної поведінки вже придумав термін «духовне уникнення». Він дуже точно описує суть «занять духовним зростанням». Вже тоді він помітив широко розповсюдилася тенденцію використовувати духовні ідеї і практики для того, щоб «обійти або уникнути зустрічі з невирішеними емоційними проблемами, психологічними ранами і непройденими віхами розвитку».

У своїй роботі я стикаюся з цим постійно і бачу, що часто «заняттями духовним зростанням» прикривається невміння переживати неприємні почуття, властиві кожному з нас, як то: самотність, покинутость, відкидання і т. П. Замість здобуття зрілості в людському спілкуванні псевдодуховних люди вибирають втекти у світ Ошо і Реріха. І звідти з задоволенням розповідати, що це інші не вміють переживати негативні емоції, а вже вони-то впоралися з ними. Або вдаряються в іншу крайність: знову і знову розчаровуються в собі як в недостатньо просвітлених і не досягли жодних результатів у вигнанні «низинного і темного» з себе.

просветленіе3

Люди ігнорують свій внутрішній світ і свою особисту історію, використовуючи різні «просвітлюючі» методи і способи. Не вміючи виносити недосконалість реального світу, для захисту від нього людина використовує догляд в «духовність» як засіб не зустрічатися з самим собою в пораненої і травмованої частини.

Можна робити це роками, але в такому випадку розрив з самим собою справжнім зберігається, а внутрішнє напруження зростає. Загострюється незадоволеність і невдоволення собою, то й справа спалахує почуття провини або сорому за власну недосконалість і недостатня «просвітлення»: «Як же так, я стільки працюю над собою, вже 10 років читаю просвітлених Майстрів, а досі злюся на маму ?! »

Я помічаю, що прагнучи до «духовному зростанню» багато людей насправді використовують його в цілях найпримітивніших психологічних захистів від травм, отриманих протягом життя та посиленні дистанції від людей в сьогоденні. Зокрема, такі люди займаються:

  • несвідомим витісненням з свого сприйняття того, що людині бачити невигідно або неприємно;
  • придушенням емоцій - забороною на сильні емоції з метою повного їх знищення;
  • раціоналізацією і інтелектуалізацією - підміною емоційних переживань розмовами і поясненнями.

«Просвітлені» люди, як правило, дійсно дуже освічені й начитані. Вони все розуміють. Все їхнє життя здебільшого проходить в голові. Тілесність, чуттєвість, емоційність, інтуїтивність, тобто будь-які способи життя, крім ментальних, у них не в честі. Піднестися над цим тлінним світом з його стражданнями, труднощами і пристрастями легше легкого, треба лише успішно заборонити собі відчувати що-небудь, що викликає переживання. «Заняття духовним зростанням» просувають таких людей в посиленні подібних захистів і в ще більшому роз'єднанні зі своїми почуттями.

Я стикаюся з тим, що «просвітлення» люди бачать свій ідеал в абсолютній незворушності і постійної усмішці.

просветленіе4

Кожен раз мені хочеться запитати: звідки взялася думка, що бути духовним - це означає бути беземоційним? Адже це рівно те ж саме, що бути мертвим! Людська природа дісталася нам у комплекті з тілом і психікою. Тіло відчуває бажання і потреби. Психіка потребує переживанні почуттів та емоцій. Забороняючи собі цілі галузі людського, багато позбавляють себе життя. Я бачу, як їхні душі, що відчувають емоційно-чуттєву смерть, плачуть всередині, сигналять симптомами. А розум таких людей невблаганний: у пошуках просвітління вони готові душити в собі саме життя. Неможливо відчувати тільки позитивні почуття. У комплекті з нашою психікою ми отримуємо і «негативні»: злість, смуток, заздрість і т. Д. Забороняючи собі переживати їх, ми в будь-якому випадку відмовляємося від емоційного життя. Не можна бути трішки мертвим. Психіка це знає ...

Крім терміна «духовне уникнення» до таких людей застосовні слова «духовний нарцисизм». Про нього писав рабин Алан Лур'є. Він описував подібних людей так, як і я бачу їх. Вони ніби кажуть: «Я духовна людина. Я подорожую в альтернативні реальності, бачу ауру, зціляю чакри, передбачаю майбутнє, спілкуюся з духами, раджуся з ангелами, управляю енергією, медитую кожен день по три години, використовую сили Всесвіту для залучення успіху ... Правда в тому, що я більш розвинений , ніж ви! »Для мене дійсно було великою загадкою, чому багато« духовні люди »виявляли крайню ступінь зарозумілості, спілкуючись з простими смертними. Потім я дізналася про духовний нарцисизм і прийняла цю їхню особливість як психологічний діагноз.

Насправді, страх своїх почуттів і поганих думок - це різновид так званого магічного мислення. Ще Зігмунд Фрейд зазначав, що, боячись своїх почуттів і думок, людина починає пригнічувати їх. Потім він починає нав'язливим чином боротися з ними, буквально вимотуючи себе: «Якщо я можу не відчувати почуттів, значить, я можу змінити ситуацію!»

просвітлення

Захист полягає в тому, щоб анулювати суб'єктивне переживання (наприклад, вину, сором чи страх) з метою впливу на об'єктивну реальність. За допомогою магічного мислення людина намагається впоратися зі світом і людьми у відсутності зрілих форм взаємодії з ними. Таким чином, це ще один різновид тікання з реальності поряд з духовним униканням і духовним нарцисизмом.

Алан Лур'є пише також дуже важливу річ, без якої неможливо доторкнутися до справжньої духовності: «Глибинна духовність робить нас чутливими до сприйняття інших людей, надихаючи нас на відкриту і мужню позицію, в якій ми відпускаємо всі наші захисні щити і приймаємо нашу вразливість для того, щоб побачити, хто ми є насправді ».

Ці слова надзвичайно важливі! Духовність просуває нас до нас справжнім, роблячи нас все більш відкритими світу і спілкування. Вона, як я вже говорила вище, не роз'єднує, а зближує нас з іншими людьми. При цьому духовність виражається в мужності поставати перед ними у всій своїй уразливості і недосконалість. Тоді як духовний нарцисизм і духовне уникнення є часто лише ширмою для уникнення сорому.

Таким людям настільки нестерпно виявити свою недосконалість і негативні почуття, що доводиться надягати маску просвітління. І потім з-під цієї маски зверхньо спілкуватися зі світом, постаючи невразливими і правильними, недоступними для негативної оцінки.

Такі люди роблять все, щоб спорудити між собою і світом високу стіну, через яку немає шансів побачити, що відбувається з людиною насправді. Для нього критично важливо завжди поставати перед іншими «I am ok!». А адже першим і єдиним способом просунутися до божественного в собі є інтеграція своєї тіньової, негативної частини, того, що так посилено виганяється. Бачити свої гріхи - це в першу чергу визнавати, що вони є.

Так зриваються маски. Так до доброти ми приходимо через визнання зла. До світла через тінь.


Оцініть, будь ласка статтю
всього голосів: 31

Увага, тільки СЬОГОДНІ!